„Vei fi cu mine în paradis”
Și Isus i-a spus: „Adevărat îţi spun astăzi vei fi cu mine în paradis.” (Luc. 23:43)
Aceste cuvinte sunt cunoscute pentru discuțiile pe care le suscită referitor la timpul când unul dintre răufăcători urma să fie cu Isus în paradis: în chiar acea zi, care era pe sfârșite, sau în viitor, la o înviere generală. Aceasta pentru că interpretarea depinde de punctuație, care nu există în greaca manuscriselor.
Pentru a se stabili locul virgulei, înainte de cuvântul „astăzi” sau după, se apelează de obicei la argumentul gramatical, care confirmă existența unor formulări asemănătoare în restul Scripturii. Rezultatele sunt însă neconcludente, pentru a susține o variantă împotriva alteia. Redarea fiind decisă în cele din urmă de doctrină – virgula înainte de cuvântul „astăzi” pentru unii sau după pentru alții.
O soluție de compromis este argumentul experienței. Punctuația și accentuarea în acest caz ar fi: „Adevărat îţi spun, astăzi vei fi cu mine în paradis”. Cu sensul că răufăcătorul va fi în paradis în viitor, la înviere, dar, din perspectiva proprie, în momentul încetării din viață, „astăzi”. În ideea că morții nu sunt conştienți de trecerea timpului. Dar cei mai mulți cred că morții sunt în stare conștiență până la înviere.
Argumentul literar-istoric
Exegetic interpretarea trebuie să se bazeze pe contextul literar și istoric al cuvintelor lui Isus, care în acest caz include:
- încercarea lui de a se oferi Israelului ca Mesia, la intrarea triumfală în Ierusalim, și credința lui fermă, până în ultimul moment, că Dumnezeu îl va confirma ca rege al iudeilor și aceștia îl vor accepta
- răstignirea ca parodie a recunoașterii și încoronării lui Cristos, scenă care a generat dialogul despre salvare între răufăcători și Isus
- sensul mesianic al cuvintelor cheie din context: Împăratul iudeilor, mântuire, venire în împărăție, paradis
Luca 23:35-43, GBV:
Îşi băteau joc de El şi mai-marii, zicând: „Pe alţii i-a mântuit; să Se mântuiască pe Sine Însuşi, dacă Acesta este Hristosul, Alesul lui Dumnezeu!“
Şi îşi băteau joc de El şi ostaşii... spunând: „Dacă Tu eşti Împăratul iudeilor, mântuieşte-Te pe Tine Însuţi!“
Şi deasupra Lui era şi o inscripţie scrisă cu litere greceşti, latineşti şi evreieşti: „Acesta este Împăratul iudeilor“.
Şi unul dintre răufăcătorii răstigniţi Îl hulea, spunând: „Nu eşti Tu Hristosul? Mântuieşte-Te pe Tine Însuţi şi mântuieşte-ne şi pe noi“.
Dar celălalt, răspunzând, l-a mustrat, zicând: „Nu te temi tu de Dumnezeu, tu, care eşti sub aceeaşi sentinţă?“.
Şi I-a spus lui Isus: „Aminteşte-Ţi de mine, Doamne, când vei veni în Împărăţia Ta!“ Şi Isus i-a spus: „Adevărat îţi spun, astăzi vei fi cu Mine în paradis“.
Din aceste cuvinte citate se desprinde în primul rând convingerea celor prezenți că „Cristosul, Alesul lui Dumnezeu, Împăratul iudeilor”, are sau trebuie aibă puterea de a se mântui pe sine însuși, de a se salva de la moarte – dacă este adevărat. Mai marii religioși ai iudeilor erau siguri că nu greșesc dacă îl supun la test, dându-l la moarte. Dacă este adevărat, se va salva, dacă este fals, Legea le cerea oricum să-l condamne pentru blasfemie. „Noi avem o Lege, şi după Legea aceasta, El trebuie să moară, pentru că S-a făcut pe Sine Fiul lui Dumnezeu” (Ioan 19:7). Adică a afirmat despre sine că este Cristosul, Împăratul lui Israel (Ioan 19:12). Astfel, provocarea asupra lui Isus în acele momente a fost coborârea de pe cruce.
„Hristosul, Împăratul lui Israel, să Se coboare acum de pe cruce, ca să vedem şi să credem!” Cei răstigniţi împreună cu El, de asemenea, îşi băteau joc de El (Mar. 15:32).
În mod deosebit primul dintre răufăcători[1] l-a provocat pe Isus cu o notă de ironie să arate că este Cristosul: „Nu eşti Tu Hristosul? Mântuieşte-Te pe Tine însuţi şi mântuieşte-ne şi pe noi!”. Celălalt răufăcător l-a dojenit pe primul și, deși a cerut același lucru, a făcut-o cu respect, acordând timp pentru ca Isus să fie învestit cu putere regală: „Adu-Ţi aminte de mine, când (lit. oricând) vei veni în Împărăţia Ta!”
Era limpede că până în acel moment Isus nu venise în împărăția sa, adică nu fusese învestit cu putere de Dumnezeu. Pentru că nu se salvase coborând de pe cruce și nu fusese recunoscut și întronat de iudei ca Mesia în Ierusalim, cetatea regală (Mat. 5:34, 35). Dacă Dumnezeu ar interveni și l-ar confirma, ar dispune imediat de autoritate regală asupra iudeilor și de putere asupra romanilor, și ar putea ordona coborârea de pe cruce a răufăcătorilor, pentru a fi salvați.
Întrucât aceștia erau interesați să scape cu viață, nu să ajungă după moarte într-un loc anume, răspunsul dat de Isus celui de-al doilea răufăcător este cel mai probabil o asigurare că va fi salvat. Va fi coborât de pe cruce și va fi cu Isus „venit în împărăția sa”, în Ierusalim, în chiar acea zi sau ce mai rămăsese din ea.
Un om cu influență putea interveni la autoritățile romane și să obțină coborârea de pe cruce a unui prieten. Iosephus povestește că a obținut de la Titus anularea sentinței pentru trei dintre foștii camarazi de captivitate, condamnați la moarte prin răstignire, dar că numai unul dintre aceștia a supraviețuit, deși li s-au acordat îngrijiri (Viața, 420, 421). Cu atât mai mult putea face acest lucru regele învestit de Dumnezeu.
În acest caz, dacă răufăcătorul urma să fie cu Isus în împărăția lui, în Ierusalim, de ce i se spune că va fi „în paradis”?
„Doamne, aminteşte-ţi de mine, când vii în împărăția ta”.
„Adevărat îţi spun: Astăzi vei fi cu mine în paradis” (BTF).
Întrucât răspunsul confirmă cererea, paradisul este aici în paralelelism logic cu împărăția și astfel se identifică cu aceasta. Isus i-a spus de fapt răufăcătorului care manifesta răbdare: „Chiar astăzi vei fi cu mine în împărăția mea.” În aceeași zi Isus le-a promis ucenicilor:
„Şi eu vă rânduiesc o împărăţie, aşa cum Tatăl meu mi-a rânduit; ca să mâncaţi şi să beţi la masa mea în împărăţia mea şi să şedeţi pe tronuri, judecând cele douăsprezece triburi ale lui Israel.” (Luca 22:29, 30, BTF)
Întrucât Isus nu a folosit cuvântul paradis în învățătura sa, este posibil ca acesta să fi fost introdus aici ca substitut pentru împărăție, de tradiția orală, de scriitor sau de un copist. Așa cum se va vedea mai jos, cele două noțiuni sunt echivalente. Pentru o mare parte dintre iudei însă grădina Edenului era deja locul unde sufletele martirilor în special și a celor drepți în general ajungeau la moarte. Loc situat în Hades, după unii, sau în ceruri, după alții. Biserica a preluat conceptul, înlocuind „Împărăția lui Israel” care întârzia, cu o împărăție sau paradis în ceruri (comp. Fap. 1:6). În felul acesta răufăcătorul putea fi cu Isus în Împărăție sau Paradis după moarte în chiar acea zi.
__________________
1.∧ Întrucât și Isus este numit răufăcător (Ioan 18:30), în cazul lui pentru că „oricine se face pe sine împărat este împotriva cezarului” (19:12), este evident că vina celor răstigniți alături de el a fost insurgența împotriva statului roman, singura faptă care se pedepsea prin răstignire. Cei doi „răufăcători” au fost probabil zeloți, care au scos sabia în acea noapte de Paște, când au fost dispersați cu violență de soldații lui Pilat care nu permitea formarea de grupuri. Și nu și-au retractat credința și faptele, chiar dacă au admis între ei că suferă pe drept după legea romană:
„Dar celălalt, răspunzând, l-a mustrat, zicând: Nu te temi tu de Dumnezeu, pentru că eşti sub aceeaşi condamnare? Şi noi, într-adevăr, pe drept; fiindcă primim răsplata cuvenită faptelor noastre; dar acest om nu a făcut nimic incorect” (Luca 23:40, 41, BTF).
Ierusalimul ca Paradis
Cuvântul grecesc paradeisos, tradus cu paradis, provine din pairidaeza din persana veche, care înseamnă împrejmuire cu ziduri, compus din pairi (împrejur) și daeza (zid). Xenofon folosește paradeisos în greacă pentru pairidaeza, când descrie în istoriile lui împrejmuirile de agrement care ofereau siguranță la palat regilor și nobililor persani. Echivalentul ebraic este pardes (parc regal în Neemia 2:8), despre care lingvistul de ebraică E. Y. Kutscher spune că a fost împrumutat din acest cuvânt persan, care se referea la parcurile împrejmuite cu ziduri ale regelui, într-un timp când cele mai multe cuvinte persane intrate în ebraică erau legate de guvernare.
International Standard Bible Encyclopedia: PARADIS – cuvânt, probabil de origine persană, însemnând parc regal.
Pentru că răstignirea a avut loc în afara zidurilor Ierusalimului (Mat. 27:32), cel mai probabil Isus l-a asigurat pe răufăcătorul care avea credință că va fi cu el în siguranță în cetatea mesianică, în domeniul său regal. Fie privită la propriu ca cetate împrejmuită cu ziduri, fie metaforic ca centru și simbol al împărăției lui, despre care vorbise răufăcătorul.
„Astăzi” era un cuvânt care conta, pentru că mâine era prea târziu. Urma sabatul de paște și moartea lor – grăbită prin zdrobirea picioarelor. Faptul de a ajunge înapoi în interiorul zidurilor Ierusalimului, aflat acum sub autoritatea lui Mesia, reprezenta pentru răufăcător siguranța vieții – anularea condamnării și obținerea unui statut drept, compatibil cu locul. Astfel paradisul este și un echivalent pentru siguranță și viață.
Această conotație a termenului „paradis” este motivul pentru care Septuaginta traduce „grădina” Edenului din Geneza cu paradeisos. Grădina era un loc împrejmuit, în care viața era protejată și era asigurată de pomi fructiferi. Noul Ierusalim, ca cetate cu ziduri, este la fel un „loc împrejmuit” (paradeisos) și în care există pomi.
„Și mi-a arătat cetatea sfântă, Ierusalimul, care se cobora din cer de la Dumnezeu. Era înconjurată cu un zid mare şi înalt. În mijlocul pieţei cetăţii şi pe cele două maluri ale râului era pomul1 vieţii ... Tronul lui Dumnezeu şi al Mielului va fi în ea” (Apoc. 21:10, 12; 22:2, 3).
- 1 Sau generic, pomii (cf. Ezec. 47:12).
Pomul vieții în mijlocul pieței cetății? Apocalipsa 2:7 vorbește despre „pomul vieții, care este în paradisul lui Dumnezeu”, ceea ce identifică Paradisul cu Ierusalimul, ca loc al tronului și astfel ca împărăție.
Ierusalimul era asociat în tradiția iudaică cu vechiul Eden, datorită templului și prezenței lui Dumnezeu acolo, dar și pentru grădinile terasate, udate de Gihon, toponimic al unuia dintre râurile Edenului. Lawrence E. Stager spune în Jerusalem as Eden (Ierusalimul ca Eden), BAR 26:03, May-Jun 2000:
„Pentru Israelul antic, Templul lui Solomon – de fapt Muntele Templului și tot Ierusalimul – erau un simbol, precum și o realitate, o realizare mistică a cerului pe pământ, Paradisul, Grădina Edenului”.
Nicolas Wyatt explică în A Royal Garden: The Ideology of Eden (O grădină regală: Ideologia Edenului): „Paradisul (...) a simbolizat puterea regală și rolul regelui în gestionarea ritualică a statului... Grădina Edenului s-a înțeles că este localizată în Ierusalim, ca și cadru al cultului regal.”